Populära Inlägg

Redaktionen - 2020

Purgatorio, Canto XV

Denna canto börjar med att en annan instans av pilgrimen slås av förundran - det vill säga av en ljusstråla som nästan förblindar honom. Det betyder att en ängel närmar sig. Virgil tröstar Dante:

”Var inte förvånad om du fortfarande kan bli bländad
av medlemmar av den himmelska domstolen, ”sa han.
”Det här är vår inbjudan att gå upp.

Inte länge nu kommer en sådan syn att bevisa
att inte vara någon börda, men en glädje lika stor
som naturen har förberett din själ att känna. ”

Vi har hört detta om och om igen på denna resa: oroa dig inte, det här är svårt, men du får vänja dig till det och så småningom glädjer du dig. Varför tror du att Virgil fortsätter att upprepa det, och Dante (poeten) fortsätter att ha sitt fiktiva jag förblindat av ljuset? Virgil måste göra denna punkt om och om igen för sin elev eftersom Dante är i ett tillstånd av övergång, och det är skrämmande för honom. Han dör metaforiskt för sig själv och håller på att bli en ny varelse. Hans mästare, Virgil, coachar honom och uppmuntrar honom att fortsätta. Du kan säga att han är pastor på Dante. För det andra använder Dante, som vi sett, på typiskt medeltida sätt ljus som en metafor för att förvärva visdom och helighet. Ju klokare och heligare pilgrimen blir, desto mer kan han bära Guds glans. Men han har fortfarande en lång väg att gå. Kristus sa i evangelierna (Matteus 6:22):

”Ögat är kroppens lampa. Om dina ögon är friska, kommer hela kroppen att vara full av ljus. "

Resan upp Purgatory-berget, och uppåt genom himlen, handlar om att göra ögonen friskare, så att de kan se mer ljus och därigenom låta kroppen fyllas med ljus och läka - det vill säga, helt återställd i enhet med Gud. Den lätthet med vilken pilgrimen Dante är förblindad av teofanin - Gud visar sin ära, som inför Hans änglar - är en metafor för Dante's andliga svaghet.

Som vi känner från Pride-terrassen markeras Dantes "examen" till nästa steg av spirituell framsteg av utseendet på en ängel, som tar bort en P från pannan och bjuder in honom att gå upp till nästa terrass upp. Vi ser inte att det händer här, men lär oss senare i canto att det har hänt.

Hjärtat i denna canto är Virgils förklaring till vad Guido sade i Canto XIV - se gårdagens inlägg - i hans uppsägning av de korrupta människorna i floden Arno för deras avund:

O rasen av män, varför sätter du dina hjärtan?
om saker som nödvändigtvis inte kan delas?

I dagens Canto ber Dante Virgil berätta för honom vad Guido menade med det. Virgils förklaring är en glans på detta avsnitt från Matthew, kapitel 6, två rader som jag just citerade:

”Förvara inte er skatter på jorden, där malar och skadedjur förstör och där tjuvar bryter in och stjäl. Men samla upp er skatter i himlen, där mal och skadedjur inte förstör och där tjuvar inte bryter in och stjäl. För var din skatt är, där kommer ditt hjärta också att vara.

”Ögat är kroppens lampa. Om dina ögon är friska, kommer hela kroppen att vara full av ljus. Men om dina ögon är ohälsosamma, kommer hela kroppen att vara full av mörker. Om ljuset i dig är mörker, hur stort är det mörker!

”Ingen kan tjäna två mästare. Antingen kommer du att hata den ena och älska den andra, eller så kommer du att vara hängiven till den ena och förakta den andra. Du kan inte tjäna både Gud och pengar. ”

Virgil förklarar att avund uppstår när människor fixar sina ögon och sätter sina hjärtan på sakerna i denna värld, inte himmelens saker. Om deras disposition är att göra jordiska saker - förvärv av rikedomar eller av makt och hata dem som har mer av dessa saker än de gör - kommer de att bo i mörker. Skärsild, kom ihåg är inte en plats där synder straffas - det är helvetet - utan där dispositioner mot särskilda synder korrigeras. Det är därför Dante är här: att lära sig att se och att önska himmelens saker. Säger Virgil:

Men om din kärlek var för den höga sfären,

dina begär skulle sträva efter höjderna,

och rädsla för förlust skulle inte förtrycka ditt hjärta;

desto fler finns det uppe som talar om "vårt",

desto mer har var och mer

Välgörenhet brinner intensivt i den världen. ”

Välgörenhet - caritas, den självgivande formen av kärlek - är himmelens styrande princip. Själar som brinner med caritas älska Gud framför allt, och genom Guds nåd, deras grannar över sig själva. Avund förstör välgörenhet; avund förvisar Gud från ens hjärta. Dante förstår dock inte riktigt det. Han frågar Virgil hur en enda vara som delas av många gör alla som har det rikare än om det endast hölls av ett fåtal? Virgil tutar sin elev och berättar för honom att han fortfarande fastnar i världsliga tänkandevanor, därför "från det verkliga ljuset skördar du bara det mörka." Han fortsätter:

Det oändliga, ineffektiva riktiga bra

som bor i himlen snabbt älskar att älska,

som ljusstrålar till en lysande yta skulle;

lika mycket eld som den hittar, det ger:

desto större andel av vår kärlek,

ju mer evig godhet vi får;

desto fler själar ovanför som är kär

desto mer finns det värt att älska; kärlek växer mer,

varje själ en spegel som speglar varandra.

Detta är så vackert och så djupt. Det måste medges att likheten beror på en missförståelse av ljusets fysik: tron ​​på att ljus dras till ljus. Det beror också på en missförståelse av ekonomin: idén att det finns en begränsad mängd förmögenhet i världen och att en persons vinst nödvändigtvis kommer på andras bekostnad. Ändå finns det mycket andlig sanning här. Det är något med kärlekens natur, säger Virgil, som avlar potentiellt gränslös ökning. Eftersom Gud är kärlek, och han är oändlig, ju mer vi öppnar våra hjärtan för hans kärlek, desto mer ljus bor i oss, som flyter ut ur oss till våra grannar och från dem tillbaka in i oss själva. Giuseppe Mazzotta förklarar:

Denna bild leder oss således till den generativa idéen om välgörenhet, det vill säga idén att välgörenhet producerar mer välgörenhet. Den har kraften att generera sig själv och multiplicera sig själv. Detta är principen om barmhärtighet för Dante. Hela skapelsen skickar tillbaka ljus utan att förlora sitt ursprungliga ljus. Detta är metafysiken i Dantes spegel. Världen existerar därför på grund av barmhärtighet och inte ur avundsynpunkt, från vilken vi inte ens ser ljuset i första hand. Kärleken möjliggör fullständigt en gud som skapar utan avund och med generositet.

Är det inte fantastiskt? Och se, det är inte bara vacker poesi och inspirerande moralisk teologi; det finns en vetenskaplig grund för välgörenhet - altruistisk kärlek - som genererar mer av sig själv. Stephen G. Post är en bioetiker och akademisk forskare (SUNY-Stonybrook), en man jag lär känna något när jag arbetade på Templeton Foundation. Dr. Post har gjort studien av altruism till sitt livs arbete. Här är han på Big Think med en 3-minuters video som studerar vad vetenskapen berättar om de fysiologiska fördelarna med altruism. Från utskriften:

När människor är mindre fokuserade på jaget och självets problem, finns det en typ av lindring av stress. Det finns inget som att nå ut och bidra till andras liv för att ge en person, först och främst en känsla av betydelse och syfte. Idén om hjälparens höjd har funnits sedan början av 1990-talet. Allen Lukes, en psykolog, fick individer att gå ut och hjälpa andra på olika sätt, vid låga trösklar, ett par timmars aktivitet i ett soppkök eller hjälpa till med blocket eller vad det än skulle vara. Och ungefär hälften av individerna, och detta är ett slags halvfullt / halvtomt paradigm, rapporterade en upphöjningskänsla; en slags känslomässig flytkraft, om du vill. Fyrtiotre procent rapporterade en känsla av värme och lugn. Visst många rapporterade en känsla av betydelse och mening i livet. Och intressant sagt, till och med 13 procent sa att de kände en lindring av kroniska värk och smärta.

Sedan dess har forskare studerat denna vård- och anslutningsaxel i mänsklig natur och vet att den involverar vissa hormoner, som oxytocin, ibland kallad barmhärtighetshormonet. Oxytocin är relaterat inte bara till medkänsla, utan också till känslor av lugn eller lugn, om du vill, och även till socialt förtroende.

Detta är sant. Paul J. Zak är en neurovetenskapsman och ekonom som jag också lär känna lite genom Templeton-cirklar. Dr. Zak är mest känd för sitt arbete med oxytocin, som han kallas ”moralmolekylen.” Han har bevisat i laboratoriet att närvaron av oxytocin i hjärnan har dramatiska effekter på socialt förtroende och moral. Här, i ett TED-samtal, förklarar han sina upptäckter:

Så oxytocin är förtroendemolekylen, men är det den moraliska molekylen? Med hjälp av oxytocininhalatorn genomförde vi fler studier. Vi visade att oxytocininfusion ökar generositeten i ensidiga monetära överföringar med 80 procent. Vi visade att det ökar donationerna till välgörenhet med 50 procent. Vi har också undersökt icke-farmakologiska sätt att höja oxytocin. Dessa inkluderar massage, dans och be. Ja, min mamma var glad över den sista. Och när vi höjer oxytocin öppnar människor villigt sina plånbok och delar pengar med främlingar.

Men varför gör de det här? Hur känns det när din hjärna översvämmas av oxytocin? För att undersöka denna fråga genomförde vi ett experiment där vi fick människor att titta på en video av en far och hans fyra år gamla son, och hans son har terminal hjärncancer. När de tittade på videon fick vi dem betygsätta sina känslor och tog blod före och efter för att mäta oxytocin. Förändringen av oxytocin förutspådde deras känslor av empati. Så det är empati som får oss att ansluta till andra människor. Det är empati som gör att vi hjälper andra människor. Det är empati som gör oss moraliska.

Mer Zak:

Nu är denna idé inte ny. En då okänd filosof med namnet Adam Smith skrev en bok 1759 som heter "Teorin om moraliska känslor." I denna bok hävdade Smith att vi är moraliska varelser, inte på grund av en top-down-anledning, utan av en bottom-up-anledning. Han sa att vi är sociala varelser, så vi delar andras känslor. Så om jag gör något som gör dig ont, känner jag den smärtan. Så jag tenderar att undvika det. Om jag gör något som gör dig lycklig får jag dela din glädje. Så jag brukar göra dessa saker. Nu är det samma Adam Smith som 17 år senare skulle skriva en liten bok som heter "The Wealth of Nations" - det grundläggande dokumentet för ekonomi. Men han var faktiskt en moralisk filosof, och han hade rätt till varför vi är moraliska. Jag hittade just molekylen bakom den. Men att veta att molekylen är värdefull, eftersom den berättar för oss hur vi kan slå upp detta beteende och vad som stänger av det. I synnerhet berättar det varför vi ser omoral.

Så i mycket verklig mening visar neurovetenskap vad Dante den kristna poeten visste för 700 år sedan. Men här är något som Dante - en stor poet, men en eländig ekonom - inte visste, men en ekonom som Adam Smith räknade ut fyra århundraden senare, och forskare som Paul Zak demonstrerade i vår tid. Från Zaks TED-samtal:

Jag studerade en enda dygd: pålitlighet. Varför? Jag visade i början av 2000-talet att länder med en högre andel av pålitliga människor är mer välmående. Så i dessa länder inträffar fler ekonomiska transaktioner och mer rikedom skapas, vilket minskar fattigdomen. Så fattiga länder är i stort sett stora lågförtroendeländer. Så om jag förstod tillförlitlighetens kemi, kan jag hjälpa till att lindra fattigdom.

Med andra ord, ju mer du investerar i caritas, ju mer du och andra blomstrar andligt, och desto mer söker alla materiellt. Detta är inte teologi, eller åtminstone inte bara teologi; det är också vetenskap.

Och det är i Dante.

Vad pilgrimens upplevelse på Envys terrass avslöjar är hur frätande Envy, motsatsen till välgörenhet, är för socialt förtroende. Vi börjar med att förakta vår granne för att ha det vi inte har. Om vi ​​inte ångrar oss, och om andra återbetalar vår avund med avund och trots, kan vi sluta med att förstöra socialt förtroende, allmännyttan och grunden för vårt eget välstånd och fördöma våra barn och deras barn att bo i mörker och fattigdom.

Tillbaka på berget, på nästa terrass upp - Wrath terrass - befinner Dante sig plötsligt inom en vision. Han står i ett tempel, i en mängd människor och spionerar en dam som viskar ömt till en pojke: ”Min son, varför har du hanterat oss på detta sätt? Du förstår, din far och jag, båda av oss i tårar, har letat efter dig. ”

Detta är naturligtvis jungfru Maria som hittar sin förlorade son Jesus som predikade i templet i Jerusalem. Hon reagerade inte på hans flykt med vrede, men med mildhet, med mildhet. Som vi har sett börjar resan på varje terrass med exempel på den dygd som reningen där kommer att hjälpa en förvärva. Därefter ser han den sorgsna och arga mamman till en tonårsflicka som fångas med en annan pojke och försöker skämma sin make, Pisistratus, den välvilliga tyrannen i Aten, för att hämnas på pojken. Pisistratus, lugn, avledde sin vrede med ett kärleksord.

Slutligen ser vi Stephen, den första martyren, dö under ett hagel av stenar. Dantes beskrivning: ”Hans ögon var öppna grindar till himlen.” Det är genom dessa ögon som den gudomliga belysningen flyter, in i hans hjärta och ut ur hans mun, som en bön för Gud att förlåta sina mördare. Hollander-översättningen har Dante som beskriver protomartyrens ansikte som att ha en "look som måste låsa upp medkänsla."

Visionerna slutar. Dante kommer till sig själv. Vad är fel med dig? Virgil säger.Du har snubblat runt i en dumma. Pilgrimen svarar att han var så övervunnen av sin extatiska syn, en så kraftfull att han "knappt kunde röra benen." Virgil svarar att han vet exakt vad Dante såg, och han gick bara med honom så att han skulle komma ihåg att hans uppgift är att fortsätt att trycka framåt.

Betydelsen av detta ögonblick på resan är lätt att förbise, men vi hade bättre dröja om att få dess mening. Dante pilgrimen hade en uppenbarelse här, en serie fantasifulla visioner som väckte honom moraliskt (det är en snygg ironi att ekstasens effekt på Dantes kropp var att försvaga den tillfälligt). Visionerna var så kraftfulla att den visionären, Dante, tappade känslan av tid och kontroll över sig själv; faktiskt, den sista, i ansiktet av St Stephen, lugn och kärleksfull även om han dog hemskt, hade en så kraftfull effekt att det öppnade de låsta dörrarna av medkänsla. Diktaren Dante visar oss här den transformativa kraften hos mimesis - det vill säga önskan att vara som någon annan, överväldigande våra hjärtan och omvända våra själar. Han berättar för oss att vi fantasifullt måste gå in i andras berättelser, göra oss själva känslomässigt sårbara för dem, låta dem gå in i vårt intellekt och förändra oss.

Det är vad den framtida påven Benedict XVI betydde när han som kardinal Ratzinger sa att de bästa argumenten för kristendomen är inte förslag och syllogismer, utan Art and the Saints - det vill säga skönhet och helighet synliga. Läs den Helige Faders reflektion över skönhetens kraft för att avslöja sanningen för oss. I den citerade påven en bysantinsk teolog från 1300-talet, Nicholas Cabasilas, således:

”När män har en längtan så stor att den överträffar den mänskliga naturen och ivrigt önskar och kan utföra saker bortom mänsklig tanke är det brudgummen som har slog dem med denna längtan. Det är han som har skickat en stråle av sin skönhet in i deras ögon. Sårets storhet visar redan pilen som har slagit hem, längtan indikerar vem som har orsakat såret. ”

Vad vi önskar, vi vill ha. Det vi ser och omfamnar i våra fantasi, kommer vi att bli. Om vi ​​fyller våra ögon och våra sinnen med ljus, kommer vi att bo i ljuset; om vi fyller det med mörker, kommer vi att bo i mörker. Detta är inte ett fromt läge; det här är verklighet.

Kardinal Ratzinger fortsatte:

Alltför ofta faller argument på döva öron eftersom i vår värld för många motstridiga argument tävlar med varandra, så mycket att vi spontant påminns om de medeltida teologernas beskrivning av förnuft, att det "har en vax näsa": Med andra ord , kan det pekas i valfri riktning, om man är tillräckligt smart. Allt är vettigt, är så övertygande, vem ska vi lita på?

Mötet med det vackra kan bli det sår på pilen som slår hjärtat och på detta sätt öppnar våra ögon, så att vi senare från denna erfarenhet tar kriterierna för bedömning och kan korrekt utvärdera argumenten. En oförglömlig upplevelse för mig var Bach-konserten som Leonard Bernstein dirigerade i München efter Karl Richters plötsliga död. Jag satt bredvid den lutherska biskopen Hanselmann. När den sista anteckningen om en av de stora Thomas-Kantor-Cantatasna triumferande försvann, såg vi varandra spontant och just då sa vi: "Den som har hört detta vet att tron ​​är sann."

Musiken hade en så extraordinär verklighetskraft som vi insåg, inte längre genom deduktion, utan genom påverkan på våra hjärtan, att den inte kunde ha sitt ursprung i intet, utan bara kunde ha kommit genom kraften i Sanningen som blev verklig i kompositörens inspiration. Är inte samma sak uppenbar när vi tillåter oss att röras av ikonen för Trinity of Rublëv? I ikonernas konst, som i de stora västerländska målningarna från den romanska och gotiska perioden, framställs den upplevelse som beskrivs av Cabasilas, inledningsvis med interiören, och kan delas.

På ett rikt sätt har Pavel Evdokimov tagit fram den inre vägen som en ikon skapar. En ikon återger inte bara vad som kan uppfattas av sinnena, utan snarare förutsätter, som han säger, ”en fasta av synen.” Inre uppfattning måste befria sig från intrycket av det bara förnuftiga, och i bön och asketisk ansträngning få en ny och djupare förmåga att se, att utföra passagen från det som bara är externt till verklighetens djuphet, på ett sådant sätt att konstnären kan se vad sinnena som sådana inte ser och vad som verkligen förekommer i det som kan uppfattas : strålningen av Guds härlighet, ”Guds ära som lyser på Kristi ansikte” (2 Kor 4: 6).

Att beundra ikonerna och de stora mästerverk av kristen konst i allmänhet leder oss på ett inre sätt, ett sätt att övervinna oss själva; alltså i denna rening av synen som är en rening av hjärtat, avslöjar den det vackra för oss, eller åtminstone en stråle av det. På detta sätt förs vi i kontakt med sanningens kraft. Jag har ofta bekräftat min övertygelse om att den verkliga ursäkten av kristen tro, den mest övertygande demonstrationen av dess sanning mot varje förnekelse, är de heliga och den skönhet som troen har skapat. För att tro ska växa i dag måste vi leda oss själva och de personer vi möter för att möta de heliga och komma i kontakt med det vackra.

Men nu måste vi fortfarande svara på en invändning. Vi har redan avvisat antagandet som hävdar att det som just har sagts är en flykt in i det irrationella, till enbart estetism.

Snarare är det motsatsen som är sant: Det är just det sättet där förnuftet befrias från tråkighet och görs redo att agera.

Du ser? Virgil, personifieringen av förnuft, kunde inte dela Dante i ekstatiska syn, men han visste att Dante hade sett något sant i sin privata uppenbarelse och påminde honom om att det var dags att nu agera efter det han hade sett. Vi ser den heliga skräck som konstnären har: kraften att väcka människors själar till dolda verkligheter och att leda deras handlingar till det goda, eller att lura dem och vilseleda dem till det onda. Pilgrimen kommer att se varför hans gamla lärare, den fördömda forskaren Brunetto Latini, som berättade Dante att fortsätta följa sin egen konstellation, till världslig berömmelse och ära, var så förödande fel. En konstnärs kallelse har enorm kraft och enormt ansvar. Till vem som mycket ges, förväntas mycket.

Och nu, i slutet av denna canto, kommer Dantes testtid:

Då gradvis tog ett rökmoln form;

långsamt drev det mot oss, mörkt som natt;

vi kunde inte undvika dess grepp.

Det tog bort synen och den rena luften.

De har gått in i det kvävande, förblindande molnet av vrede. Frukta inte. När vi går djupare in i Purgatorio, vi lever ut med Dante den profetiska sanningen som utropats av Dostojevskij: ”Skönhet kommer att rädda världen.” Gud avslöjar sig själv för oss i sitt ord, säkert, men också i de heliga och i konsten. Jag tror att när jag skriver detta om den kvällen för tre år sedan, stod under ett ek utanför metodistkyrkan på min systers vaken, inte mycket mer än ett stenkast från där jag sitter i kväll, såg jag godheten hos staden , inspirerad till välgörenhetshandlingar av kärleken Ruthie och min familj, hade visat dem genom åren. Det var en uppenbarelse av Guds verklighet, precis som min systers 19 månaders promenad med cancer hade varit. Ju mer ljus hon fick, desto mer utstrålade hon och desto mer lyste det i ansiktena på dem som såg på henne. När hon dog av cancer var hennes vackra ansikte krympt och grått, men glödet varade i ansikten på alla som kom och tittade på hennes kropp i kyrkan den kvällen. Jag såg det också, och det förändrade mitt hjärta och mitt liv.

Så gjorde teofanin som Gud gav mig i den matchlösa konsten Dante Alighieri, som botade mig för ett sår jag hade bar hela mitt liv. Och nu ber jag er att ge en utmattad författare, som har gjort det här i 13 timmar, inte kan sluta berätta om Dante, nåd att säga: Hur bra Gud har varit mig, i hans heliga och i hans konstnärer ! Ära Honom för alla saker! Jag kunde skriva om detta hela natten. Det är en slags ekstase. Du kan inte lägga barnen i säng på vinglande ben.

Titta på videon: Purgatorio canto XV facile facile (Februari 2020).

Lämna Din Kommentar